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以见识,致良知——万物启蒙中国文化通识教育的三个心愿

作者:钱锋

本文节选自作者在万物启蒙2018学术峰会的主报告

常有媒体在采访时问我:钱老师你为什么会做万物启蒙?

做老师近 20 年,我不免会有些惆怅:一个长达几千年文明史的民族,一个有着优秀教育传统的国度,今天几乎没有足以令世界尊敬的教育;这三十年, 中国的教育可能是历史上办学水平最低的时期,除了将科举制度的弊端发挥到极致,我们几乎遗弃了绝大部分传统教育的优秀基因。教育,让我们的孩子普遍丧失了学习的兴趣、能力以及由此建立起来的思考世界的方式。从1898年光绪帝废除书院制度、引进西式学堂以来,中国教育开始走上了一条在故乡漂泊的道路,汉语传统被套上了一双并不合脚的西方鞋子。时至今日,中国的创新教育几乎清一色很国际,却很少有老师真正了解中国教育的发展史是怎么一路过来的;蒙学、太学、私塾、书院究竟是怎么教的;中国的君子是怎么培养的;士人风骨是如何孕育的。

所以,我们一直有个朴素的心愿:

创新格物致知,接续教育传统,“致中和,位天地,育万物”。

我们相信万物生长最终靠外部的机遇催生的内在的力量,那么一个民族的教育也应该是如此的。

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因此,最早我们常被人定义为项目式学习。那时,PBL还没有成为满大街流行词汇。出于教学经验和文化直觉,我们认为儿童的认知应当突破学科边界,完整而丰富;应该以体验与探究为主要的获取认知的方式;应该以问题为驱动,构筑思维模型。难道这不是中国文化中已有的基因吗?四书五经六艺,分明是古典时期的全人教育;明代书院教育的“会讲制”比今天的包班制和协作教学高明得多;易经蒙卦中“匪我求童蒙,童蒙求我”已经非常清晰地表述了启蒙教育的意义,即“儿童主体,自我建构”。由此可见,中国教育原本就有着活泼泼的气息。

所以,万物启蒙明确希望接续一条“中国文化通识教育”的原生路径。这个心愿其实很朴素。我想,这应该是这个世界上任何一个优秀的民族都会有的教育自觉。

第二个心愿就是——以万物启蒙留住乡土中国的根。

从2016年4月,“中国万物启蒙课程地图计划”从第一所联盟校重庆沙坪坝实验一小开始,迄今发展到覆盖十多个省,近50所学校的课程联盟体。最为精彩的是,这些学校做的都是自己的在地课程。

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以个别学校课程为例:

西北的银川回民二小教育集团以看似小小“枸杞”课程为支点,逐层进阶,延伸到了今天的《贺兰山寻》大课程,构建起了宁夏故乡课程序列。

包头的民馨一小的《寻鹿记》,探究的是蒙古游牧文化。

西安新知小学就在古城墙下,一座城墙背后是十三朝古都和中华文明的城邦史,得天独厚的地理优势造就了城墙课程。

重庆上桥南开和人民路两所联盟校在地联手,共同将《走读重庆》作为故乡巡礼课程。

浙江江山作为蜜蜂产业的故乡,一只小小的蜂串起了学校文化的方方面面,蜂课程开展得风生水起。

泰顺作为廊桥的故乡,廊桥课程链接了儿童与故乡、故乡与世界的纽带。

武汉墨水湖小学,生发学校墨文化,延伸文房四宝,校本课程精彩纷呈,经常参与全国交流。

3这些课程开展规模或许有大有小,但有意思的是他们的课堂概念都翻越了学校围墙,把民艺非遗、手工活化、当地博物馆、人文研学营地等各种教育生态融合,很自然地实现了“以世界为课堂”的教育理念。那些曾经让师生们习以为常的当地风物,惊人而完整地重新复活过来。通过万物启蒙,学生不再只是单纯获取知识,更是基于体验和探索之上,建立起文化和时空的勾连脉络。

试问,这些课程如果不在本地能顺利开展吗?如果不是本地的老师带着本地的孩子, 能产生如此动人的力量吗?西谚有言:“培育一个孩子,需要一个村子的共同力量。”这句话既道出了社区完整生态育人的意义,也阐明了只有拥有一个村子共同文化密码的人才能接续传统。从故乡到世界,从自我到他人,孩子可以经由故乡风物清晰地建立起“见识”的通道。

不止于此,我们于2016年10月启动的“中国万物地图公益计划”,在河南新密、浙江常山、北京蒲洼等区域,陆续开展了公益万物课程,帮助偏乡学校共同实现着万物启蒙在地活化。每一所联盟校、公益校,都源于共同的信念——以最贴近儿童的故乡风物链接世界,各美其美,美美与共。

4好的教育和人有关,和城乡无关。倘若一种教育,只能在北京、上海的中产阶级群体中才能实现和享受,那么概念说得再动人,其本质无非是拉伸了人群的差异和分化,这不该是教育的追求。好的教育,是既能引导个体良知的觉醒,又能弥合群体间不公平的力量,是能让普罗大众同样建立起教育之于人的信念。

教育,本是中国乡土文明得以延续下来的最美好的基因。耕读传家的中国, 一所学校理所当然地成为一个村子的精神道场。我们不应该将已经空心化的农村,变成另一种阶级的审美趣味,而应该根植乡土,链接所在地的孩子,培育当地的文化种子,和生于斯长于斯的人们共同推动新生。“山中何所有,岭上多白云。”“待到重阳日,把酒话桑麻。”,乡村对于不同的民族意义不同,但对于以农耕文明为母文化的中国,她是汉字的母体,是诗意的家园,是这个东方古老民族的精神之源。

56因此,我们将万物启蒙课程延伸到《寻李白》、《读城纪》、《行走长江》、《跟着运河去看桥》等人文研学,带孩子走读中国大地,也希望以此将万物社区营造与自然农法、永续生态、民艺传承、在地营地、公众文化空间等结合,创造以教育驱动社会进步的文化空间。这将是未来万物启蒙的主力方向——大地之上,重新想象教育的样子。

第三个心愿:以“问思辨”驱动中文母语探究。

任何课程,最终都必须基于教学来实现。无论其架构多么先进,理念多么国际化,都必须回到孩子所在时空中以母语来解决问题。汉语有着与世界各国文字截然不同的特性,其象形的构字方式形成了中国文化的基本特征和民族思维。简单地说,任何一个民族都不大可能绕过母语之外的第二种语言来形成思维,除非抛弃语言所建构的精神家园。母语,不仅是交际语言,更是思维利器,是文化基因,甚至是人的潜意识。母语的失落带来思维的阻滞,这种面临文化尴尬的青少年群体在国际学校中尤为普遍——无论这个孩子的二语三语有多么熟稔,只要没有母语搭建强力的思维支架,其面对世界、思考世界的时候终究是浮于表面甚至捉襟见肘的。

万物启蒙以“格物致知”形成课程基本外圈,以“问思辨”形成内核,希望以今天的课程思维回望孵化中国两千多年教育史的经典——《大学》和《中庸》。我们谦卑地认识到中国教育曾经无比精炼地概括出纲目,《大学》从“格物”到“明德”的表述,几乎是今天所有课程从基础认知到素养形成的必由通道;而《中庸》则指向了人形成见识最核心的路径,问思辨则是链接知行的核心。王阳明以“知行合一致良知” 把两者做了统整。我们综合比较了《中庸》的“学问思辨行”、布鲁姆的教育目标分类法,以及苏格拉底的“言辩证成”,最终发现其引导学生以思维内核建立认知论的逻辑是趋同的。

中文母语探究,就是将探究作为基本教学形式,以母语来支撑思维。我们课程的每一环节,都普遍遵循这一原则。我们反对读经,反对泥古不化地膜拜传统, 反对搞教育穿越剧。我们吸收国际优秀教学经验,会通中西,让孩子学在当下,活在当下。因此可以说,知识是不重要的,重要的是用知识形成了怎样的能力;能力也不是最重要的,除非以普世共识素养做护航;素养要来干什么,要能在生活中去实践应用所得的智慧。这一闭环,深刻地烙印在万物启蒙教育之中。所有的课程都不过是案例,教材有无也并不是关键,关键在于遵循儿童认知的规律,构建他们面向未来的完整图景。我想,这就是通识教育的意义所在。

此刻,中国教育又到了东西文化博弈或会通的节点。在创新教育蓬勃发展的基础教育界,万物启蒙正试图以通识教育唤醒中华文化继往开来的力量。这力量来自于母文化留给我们的种子。中国教育需要迭代修复,正本清源。万物启蒙希望将“蒙学传统和通识教育”这两个看似不相干的主题汇流成江,以启山林。欢迎大家参与全国万物启蒙教育联盟体,共同探寻启蒙之道。

万物启蒙课程联盟校

蒲公英教育智库独家推出

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文章来源:新校长传媒

原文链接:http://www.sohu.com/a/239158603_177272

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