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“土壤、心灵与社会”之:多元整全教育

2011 年 11 月 8 日萨提斯‧库玛博士演讲记录

本文来自嘉道理农场暨植物园

“教育”这个字是什麽意思,我想我们已经忘记了。我们在大学教育我们的学生的方式,就好像他们是空篮子一般。我们把无数的知识、资料、与概念放进这些空篮子裡。但“教育”的意思并非要填满空篮子,而是带出已经存在的东西。“教育(education)”这个字来自拉丁文的Educare,意思是引导出在一个人之内的东西。因此,教育不仅限于学校里,教育是一生的进程,在你一生的学习中引领出本身内在的东西。你将如何用你的一生带领出你内在的东西?

每个学生都是一颗种子,如果你仔细的想像,整棵树都在这棵种子裡面,而且不只有一棵树在这颗种子裡面,因为五十年后,将会有成千上万颗苹果从这棵种子长出来。

农夫的工作并不是告诉这颗种子如何成为一棵苹果树,但几乎所有老师都在做这件事。农夫的工作是提供适当的生长条件: 肥沃的土壤、充足的水源、充沛的阳光、以及一点篱笆保护这颗种子,让它生长成一棵树。农夫所做的是爱这棵种子、照顾它、奉献自己给这棵种子。这是教育的一个简单而美丽的比喻。

我们每一个人生来都具有潜能,就像每一颗种子都有其潜能一样。我们希望从学校、老师、与父母得到一些帮助,就像种子得到农夫的帮助一样。如果你生于一个原始部落,也许你不需要学校,因为整个宇宙都是你的大学,整个大自然都是你的教科书,但我们存在一个文明社会,需要老师与父母能帮助我们踏上冒险之旅,去寻找自己是谁。教育正是一个自我实践的旅程,没有其他。

我们将教育的意义窄化为获得学位、考试及格、然后找到一份坐在办公事电脑前的工作。我们没有被教导每个人都是带著特别的潜能出生的,而人生的旅程就是要去发掘、去寻找这个潜能。

我们生而拥有这个身体,这美丽的身体是个神奇的构造,令人惊叹。这身体裡面有什麽? 有脑袋、思想、心灵、想像力、创造力。但当你进入大学时,你被告知,不不不,你身体的其他部分只是用来照顾脑袋的工具。我们的教育仅仅是学习,学习3R: 阅读(Reading)、书写(wRiting)、与算术(aRithmetic)。

这3R都是用脑袋学到的,而你身体的其他部分——思想、心灵、想像力、与创造力都不在教育的范畴内。3R很好,但不足够,教育需要全方位,用3H代替3R。

我们需要培育我们的心(Heart)、脑袋(Head)、与双手(Hands)。如果你的心没有被训练、被教育、被开发,你要怎麽去面对在生命中出现的所有关系? 关系是我们生命中的关键,我们不像法国哲学家笛卡儿所说的“我思故我在”,这完全是唯物主义与二元论的误导。我是关系网中的一部分,我不活在我的脑袋裡,我活在我与万物的关系中。我在此和你讲话,不是因为我脑中这个概念,而是因为你在这裡、因为老师们教过我一些东西、因为我的父母带我来到这个世界、因为土壤与大地用她的身体拥抱我、用食物与水喂养我。我是所有关系的混合体。

我曾经遇见一位伟大的哲学家,葛雷格里.贝特森(Gregory Bateson),他问我:“萨提斯,你有五隻手指吗?” 我说:“我当然有五隻手指。” “不,你没有五隻手指,你有四段关系,每一隻手指之间的关系。”他尝试教我,所有事物都是在关系之中。你是如何处理关系的? 你与朋友的、与父母的、与伴侣的、与孩子的、与大自然的、与树木的、与周围的动物与鸟儿的。学校并没有帮助我们发展人生中的这个部分,因此这样的教育并不够。

我们需要训练自己的心,怎麽去感受慈悲、怎麽去感受爱、怎麽去感受慷慨、怎麽去面对悲哀、失落、以及在日常生活裡会发生的负面情绪。

我们的学校正在产出成千上万完全没用的年轻人。一篇报导指出,大学毕业生有一成不会煮蛋。除了使用手机与电脑,其它的东西我们都不会用。双手是我们得到的神奇礼物,透过双手与我们的心与想像力连接,我们可以转化自己,也可以转化任何我们接触的东西。用一片黏土,我们的双手可以将它变成美丽的茶壶 ; 用一块石头或金属,我们可以将它变成美丽的雕塑 ; 用双手播下种子、洒下肥料、然后浇水,你就可以看到种子长成大树。

如果我们不教导年轻人如何使用双手,他们只懂得用手机与电脑有什麽用? 他们并不能因此发现自己是谁、因此而自我实现。如果不开展心与双手的能力,你就无法发挥你的创意与想像力。你只是从大学毕业,然后找一份工作,你就这样错过了。

我们需要认识“我是谁”。一位印度哲学家曾说过,“艺术家并非一个特定的人,每个人都是一个特殊的艺术家。”我们都是艺术家,最伟大的艺术不是画一幅画、建一间屋子、唱一首歌、或是跳一支舞,最伟大的艺术是生活的艺术。我们都是潜在的艺术家,但我们的教育并没有教导我们成为真正的艺术家,反而阻碍了我们的发展。

教育正在扮演负面的角色——压抑与限制我们的心。人生的成功仅取决于有一份好的工作、发表几篇文章、有一点名气。这极度的狭窄。我们需要的是一幅更广阔的画面,教育是为了自我觉醒,而自我觉醒并不只是回到自我,而是活出自我。苹果树能够无私的把自己的果实奉献给每一位向它索取的人,不会设定任何条件。如果你想学习无条件的爱、无条件的付出、与无条件的慷慨,没有其他更好的老师。

我们需要从大自然中学习。我们从学校学到的自然都不是来自大自然。你认为自己可以在电视上看到自然,可以在网路上搜寻到树,但你无法透过萤幕或美丽的图片学习到大自然,这不是真正的学习,你一定要在大自然中学习,走在河边、海边、或森林裡,去体验。学校以知识喂养我们,但剥夺了我们体验的机会。

只有知识而没有体验是不完整的。当你的脑袋获得了一些知识,你需要体验它,用你的身体、你的心、你的感官,透过你的眼睛、味觉、与嗅觉,你的知识才能因此真正被了解、提升、与完整,因为你建立了一段关系而不是学习了一个物件。

大自然已被视为一个物件——如何透过认识大自然已从中获取利益? 如何征服它? 科学、科技、与很多范畴的人都忙于认识大自然,以控制它、运用它。我们认为自己可以剥削大自然以提供人类所用,我们任意妄为,彷彿我们是世界的统治者,除了人类以外的生物几乎都是我们的奴隶——它们的存在是为了被人类利用,它们必须迎合人类所需。

征服大自然这个概念必须被挑战,取而代之的是与大自然如伙伴一般共处的理念。这个地球的所有生物都是我们的家人,整个地球就是我们的家,我们与所有自然界中的一切都有关联,我们的给与及拿取是一个互惠的关系。但现在,这样的互惠关系并不存在。人类不断夺取,却很少回馈,结果造成气候变迁与全球暖化。

许多思想家以这样的认知创立学校,印度诗人泰戈尔亦是,他在树下授课,对学生说: “你们有两位老师,一位是人类老师,也就是我,另一位就是这棵大树。”

佛陀从树身上学到了什麽? 云、杨光、鸟儿、与泥土,万物是如何相连的? 每件事物是如何相连的? 每样东西都是相互关联、互惠互利的。佛陀因此提出缘起论,此有则彼有、万事万物相互依存是佛教的基本教义,这也是为什麽“慈悲”是佛陀最伟大的教导之一。

我们所有人都是互相关联、非单一独立的存在,因此我们需要互相慈悲的对待对方。如果我们也与所有生物相连,那麽我们也必须对所有生物慈悲。当我们从自然拿取苹果、食物、衣服、木头、或房子,我们会说: “感谢大地。”我们不会将拿取视为必然,我们会在拿取时充满感恩。感谢大自然、感谢太阳、感谢雨水、感谢泥土生产了食物、感谢园丁、甚至感谢蚯蚓。我只拿取我需要的食物,不浪费。

这就是教育的基础,教育必须从书本上与电脑上狭窄的思想中解脱,并走入大自然与人类社群。

当你离开大学,不要找工作。你上大学不是为了得到一份工作,而是去创造你的工作。用佛教的语言,即创造自已的生活。当你成为某个人的雇员,你或多或少需要听从雇主的指示,那麽你就无法成为自己的创造者。你不能随心、或顺从自己的想像。越大的公司就有越多的规范,你如何能自我发挥? 因此我跟学生说,去吧,去创造你的工作,去创造你的生活,成为自己的主人。除了最伟大的导师外不要侍奉任何导师。事实上,最伟大的导师就是你的心,因此,跟随你的心,创造你的工作。

我们的教育应该让年轻人能独立自主,学生大学毕业时应该能够说: “现在我知道怎麽生活了。”大学毕业生不该去寻找“给我一份工作吧”的工作,没有人给我工作,我就失业了。如果大学教育令你如此无能为力,无法自己创造职业,这样的大学有什麽用处? 这是现今大学面临最大的挑战——如何培养准备完善的年轻人,有想像力、创造力、技术、思想、心灵、与人际关系。

你要问自己,你所得到的教育对这个世界有帮助吗? 令这个世界更美好吗? 还是令这个世界、经济、秩序、与环境一团糟? 现今世界发生的大问题,都是这些受过高等教育的人们创造出来的。是谁主导参与伊拉克战争? 是名校牛津大学的毕业生贝理雅(Tony Blair),与名校耶鲁大学的毕业生布希(Bush)。

如果教育不能负起解决这些问题的责任,那谁可以呢? 这是我们所面临的挑战,全人教育就是要接受这个挑战,重新设计我们的教育系统,使我们的身体、我们的心、我们的思想、我们的脑袋、我们的手、我们的整个身体与世界相连。

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演讲记录全文:萨提斯‧库玛博士“多元整全教育-身心连接的学习”(点击下载pdf文件)

文章来源:嘉道理农场暨植物园

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